El II Congreso Internacional  Extraordinario de Filosofía se realizó en la Ciudad de San Juan, desde el 9 de julio al 12 de julio de 2007, a veinte años de la celebración del  Congreso Internacional Extraordinario de Filosofía, que tuvo lugar en Córdoba, y  en el  58º aniversario de la realización del Congreso Nacional de Filosofía celebrado en Mendoza en 1949.

Esta segunda convocatoria internacional contó con la adhesión de la Universidad Nacional de San Juan,  la Biblioteca del Congreso de la República Argentina y la Biblioteca Nacional, además del auspicio de numerosas universidades, entre ellas también la Universidad Nacional de San Luis.

El Congreso tuvo el objetivo de  analizar y discutir el tema: El proyecto humano y su futuro: alternativas, abordado pluralmente desde todas las orientaciones del campo filosófico y desagregado en los enfoques de las disciplinas filosóficas. Se trataba, en ese sentido, de instalar un espacio para establecer el debate y recibir el aporte de las Ciencias Sociales, las Humanidades y las perspectivas interdisciplinarias.

El tema, una de las cuestiones perennes del discurso filosófico, pero de vibrante actualidad, convocó a la comunidad internacional a establecer prioridades, enriquecer el planteo de las cuestiones, debatir  y acordar alternativas tanto sobre los fundamentos de los paradigmas de estudios de futuro, como sobre los problemas y teorías alternativas al respecto; teniendo presentes los modelos legados por la tradición y las aperturas construidas por el discurso filosófico y científico contemporáneo.

Todo ello, en un contexto particular para nuestra República, dado que el Congreso se incluyó en la agenda de los actos conmemorativos del Segundo Centenario de la Revolución de Mayo de 1810.

En calidad de interlocutores destacados del ámbito internacional, estuvieron presentes las Dras. Agnes Heller con la conferencia Reflections on Hegel´s sayinghere is Rhodus here you jump y Marilena Chauí, también con otra conferencia: ¿Fim da utopia?. La Dra. Chauí además recibió el Doctorado Honoris Causa por la Universidad Nacional de San Juan.

Dos importantes filósofos que participaron en el Congreso, además de otros igualmente notables, fueron el Dr. Félix Duque con la Conferencia: Homo homini res mutanda. El futuro del cuerpo humano, y el Dr. Patrice Vermeren.

El Congreso Internacional también fue el marco propicio para el otorgamiento del Doctorado Honoris Causa al Dr. Arturo Roig, filósofo argentino, de parte de la Universidad del Zulia, de la República de Venezuela.

Es de destacar que cada universidad nacional tenía a su cargo la designación de un representante titular y un suplente para integrar el Comité Académico del Congreso. Por parte de la Universidad Nacional de San Luis las representantes fueron la Prof. Violeta Guyot (titular) y la Lic. Alicia Neme (suplente).

A modo de síntesis, presentamos algunas de las producciones y actividades realizadas desde el Proyecto de Investigación Consolidado dirigido por la Prof. Guyot Tendencias Epistemológicas y Teorías de la Subjetividad: su Impacto en las Ciencias Humanas, con las que nos hiciéramos presentes en el mencionado Congreso.

La Mesa Redonda El proyecto humano y su futuro; alternativas, estuvo integrada por reconocidos Maestros de la Filosofía Argentina: Violeta Guyot, Ricardo Gómez, Arturo Roig, Gustavo Ortíz, Roberto Rojo, Félix Schuster, Rubén Dri, Lucía Piossek Prebisch, Juan Carlos Scanonne, César Lorenzano, Ricardo Maliandi y León Rozitchner. Estos doce maestros y maestras recibieron además un destacado y merecido homenaje por sus aportes a la filosofía argentina y latinoamericana, y por su compromiso con la enseñanza del conocimiento filosófico. 

En otra Mesa Redonda conformada por Violeta Guyot, Ricardo Gómez y Roberto Follari, se abordó uno de los temas centrales de la convocatoria del Congreso, esta vez referido al Proyecto Humano y pensamiento crítico: distintos enfoques desde la filosofía.

La Prof. Violeta Guyot además tuvo a su cargo la coordinación de la Mesa Redonda Filosofía latinoamericana: sujeto e historicidad, integrada por Mario Casalla, Juan Carlos Scanonne y Félix Duque. Violeta Guyot también participó, junto a Patrice Vermeren, en uno de los talleres organizados para reflexionar sobre la enseñanza de la Filosofía en el marco de los desafíos del presente, y que generó una gran convocatoria.

En el eje de la Filosofía de la Ciencia, Marcela Becerra Batán desarrolló la pregunta “¿Por qué enseñar hoy a Gastón Bachelard en Epistemología?”, y expuso las  principales razones que determinan esa opción. Entre otras, se refirió a la incorporación del sujeto en su doble vertiente: razón e imaginación, conciencia e inconsciente; a la articulación entre epistemología y pedagogía a partir del concepto bachelardiano de “formación”; a la instrumentalización de nociones clave e inmanentes al propio campo disciplinar: “racionalismo aplicado”, “racionalismo regional”, “vigilancia epistemológica”.

Quedó planteada de esa manera la fecundidad de una herramienta epistemológica para posibilitar otras prácticas de conocimiento.

En otro eje, el de la Filosofía Contemporánea, Jorge Fabio Boso presentó el trabajo “La angustia como condición de subjetividad: una lectura de Kierkegaard”. Desde esta perspectiva, destacó el carácter ontohistórico de la angustia, en tanto experiencia subjetiva universal pero anudada a determinadas condiciones epocales. La constitución de la subjetividad apareció así vinculada a una posición de sujeto que se sostiene de aquella experiencia fundamental, a partir de cuya relación con la verdad que singulariza, se va configurando en su libertad, para hacerse responsable de lo que allí cobra espesor.

La reflexión produjo un fructífero intercambio, y concluyó en que saber -y poder- hacer algo con la angustia es comprometer los esfuerzos para que acontezcan alternativas en el crucial horizonte humano actual.

 En relación con la Enseñanza de la Filosofía, Soledad Funes y Natalia Valcarcel participaron con el trabajo “Filosofía y subjetividad: una experiencia en el aula”. En su trabajo se refirieron en especial el eros educativo como mediador en la relación discípulo-maestro.

La presentación constituyó un desafío que les posibilitó repensar la práctica aúlica y vislumbrar nuevos caminos para poder transmitir la filosofía. Recibieron además una invitación para presentar la temática vinculada a su ponencia en otros eventos, ya que había suscitado vivo interés entre el numeroso  público asistente.

Alicia Neme y Nora Fiezzi, acompañadas por la becaria Paula Isgró, hablaron desde un singular abordaje de la Filosofía de la Educación. Lo hicieron desde la perspectiva de un modelo complejo de las prácticas, incorporando al mismo los instrumentos conceptuales de Morin. A partir de la cuestión acerca del lugar que le cabe a la Filosofía y su enseñanza en la educación superior, promovieron la reflexión y el debate en torno de la educación y el proyecto humano en el  contexto de nuestro presente y de las múltiples crisis que lo atraviesan.

Oscar Medina desarrolló el taller “La problemática de la corporeidad y la subjetividad. Cuerpo y conciencia”, en cuyas etapas previas de organización participaron Karolina Escobar y María Silvia Belot.

Los autores que configuraban la estructura teórica del taller fueron Nietzsche y Foucault, entre otros. Cuarenta personas tomaron parte activa de la propuesta, y hubo un debate enriquecedor en torno de la problemática, que involucraba aspectos relacionados con el juego, la danza, la música, con ejercicios de improvisación.

El taller se desplegó en un clima de afecto y cordialidad, con un genuino interés por construir conocimiento. Se instaló el deseo, por parte de los participantes, de seguir intercambiando ideas a propósito del taller y su instrumentación en diferentes contextos.

“El acto de pensar y la experiencia inaugural del Psicoanálisis” fue el trabajo que comentaron Sohar Ruiz, Mariel Robledo, Patricia Gerbaudo y Marcela Becerra Batán.

En él se refirieron a la conmoción de las categorías del pensamiento moderno por la experiencia del psicoanálisis, que pone en relieve un desajuste no contingente de la civilización: la sexualidad humana.

Esa cuestión se articuló con la crítica de la razón occidental emprendida por Heidegger.

Finalmente, se retomaron las reflexiones desde nuestra época grave, para pensar alternativas al proyecto humano.

ECOS DE LA PARTICIPACIÓN EN EL
II CONGRESO INTERNACIONAL EXTRAORDINARIO DE FILOSOFÍA